¿Jesús analfabeto?
miércoles, 26 de junio de 2019
domingo, 23 de junio de 2019
jueves, 20 de junio de 2019
miércoles, 19 de junio de 2019
lunes, 17 de junio de 2019
Calendario Hebreo
Cada uno de los 12 meses del calendario Hebreo tiene un significado especial
TISHREI
Tishréi es el primer mes del calendario hebreo tal como lo conocemos, pero también es el séptimo mes contando desde Nisán (mes que encabeza el año de acuerdo a la Biblia).
Los Jajamin (sabios) cuentan que cuando los judíos retornaron de Babilonia a Jerusalén, pusieron diferentes nombres a los 12 meses que conforman el año. Y a este mes lo llamaron Tishréi que significa disculpa, perdón, ya que el 10 de Tishré es Iom Kipur, el día del perdón.
Dijeron nuestros sabios: todos los séptimos son apreciados por D´s. La séptima generación, la de Janoj era querida por D´s…”y Janoj se conducía en el camino de D´s”..
De los patriarcas Moshé era el séptimo, el que D´s más amaba. De los reyes David era el séptimo, el recibía la respuesta de D´s, ni bien terminaba de hacer la Tefilá.
En los años, el séptimo, Shemitá es el más bendecido de todos los años.
El signo del mes: una balanza, con dos platillos pendientes de un hilo. Ya que en este mes cada persona es juzgada por sus actos delante de D´s. Y en la balanza se pesan todas las faltas y buenos actos de cada persona.
En el mes de Tishréi tenemos 11 días de festejo. 2 de Rosh Hashaná, 1 de Iom Kipur, 7 de Sucot y 1 de Sheminí Hatzeret.
La primer noche de Rosh Hashaná después de la Tefilá cada uno bendice a su compañero: “Leshaná Toba Tejateb Betejatem” “que seas inscripto y sellado en el libro de la vida”
El 3 de Tisréi es el ayuno de Guedaliá, día en que falleció que era un gran Tzadik (justo) al cual designaron a posteriori a la destrucción del Templo. Los Jajamin dicen que con el fallecimiento de Guedaliá se apagó la última chispa de luz que quedaba en Am Israel.
Esto nos demuestra que ante los ojos de D´s es tan dolorosa la muerte de un justo (Tzadik) como la destrucción del Templo, ya que en las 2 oportunidades ayunamos.
Entre Rosh Hashaná y Iom Kipur tenemos los 10 días de arrepentimiento, en los cuales D´s ancía que nos retractemos de nuestros malos actos, estos son los días propicios en los cuales D´s recibe nuestra Teshubá rápidamente. Es por esta razón que aumentamos en rezos, y nos cuidamos en cada detalle de las Mitzvot más que en cualquier otro momento del año.
El 10 de Tishréi, Iom Kipur. El 15 de Tishréi, comienzan los 7 días de Sucot. El 23 de Tishréi, Sheminí Hatzeret
JESHVAN
Siempre Rosh Jodesh Jeshvan son dos días, ya que es el mes siguiente a Tishrei, el cual es un mes completo (de 30 días). El primer día de Rosh Jodesh (inicio o cabeza de mes) es el 30 de Tishrei y el segundo día es el primero de Jeshvan.
Es el segundo mes del año, pero el octavo según la cuenta de los meses, que comienza en Nisan.
Este mes se lo llama en la Torá “bul” como esta escrito: “En el año 11 con la luna en “bul”, que es el octavo mes, cunado se termino de construir la el Bet Hamikdash.
Se lo llama Bul (fruto, producto) porque en Jeshvan fructifica el campo y se multiplican los animales.
También proviene de la palabra “Iebul”(que florecerá, ya que en este mes, comienza el trabajo de la tierra, se la ara y se la siembra.
Hace miles de años en este mismo mes sucedió el diluvio, Mabul, palabra que tiene la misma raíz que bul, por esto mismo se decretó sobre él un mes de rocío y lluvias.
Jeshvan también recibe el nombre de “Mar Jeshvan” (amargo). Se debe a que en este mes no hay ninguna festividad, por el contrario en estos días sucedieron hechos muy tristes y el más conocido fue el diluvio. D”s se alejó de esta generación por sus malos actos a pesar que tuvieron muchas posibilidades de arrepentirse y volver al camino de la Torá, no lo hicieron y la consecuencia fue su destrucción.
Otra explicación al nombre Mar Jeshvan es que en este mes el mundo recibe el agua que necesita. La traducción de “Mar” en este caso es, “Gota de agua”.
A pesar que no hay ningún Iom tob (día festivo) en este mes, vemos que en la época de Shelomo Hamelej hubiera sido apropiado fijar un día de fiesta ya que él construyó el Bet Hamikdash.
Durante 7 años a partir de este mes y en este mismo mes lo terminó de construir.
Todo Israel anhelaba su inauguración y Shelomo esperaba que D”s le ordenara inaugurarlo. Pero D”s no lo hizo y el Bet Hamikdash estuvo cerrado 12 meses hasta el mes de Tishre siguiente donde se le ordeno festejar su inauguración. Por esto se dice que Jeshvan perdió un Iom Tob y lo mereció Tishre.
En el futuro D”s va a completar este mes y le va a agregar el día de Iom Tob que le corresponde.
El signo de Jeshvan es un escorpión, el mundo este sediento de lluvias como el escorpión de agua.
El séptimo día del mes de Jeshvan comienza en Israel la tefila (oración) sobre las lluvias que agregamos a la Amida, donde pedimos que D”s nos dé lluvias con bendición, desde Shemini Hatzeret y hasta el 7 de Jeshvan no pedimos por lluvia, sino sólo recordamos la fuerza de la lluvia, alabando a D”s quien es El que hace descenderla al mundo.
El día 11 de Jeshvan murió la matriarta Rajel, fue enterrada en el camino de Efrat, en Bet Lejem al este de Israel. Conocemos el lugar de su entierro por tradición.
Sobre su tumba se construyó un edificio, el cual lo visitan millones de judíos, quienes van a rezar y a pedir que por los méritos de Rajel Himenu se escuchen las plegarias, tanto en cuestiones comunitarias como particulares.
A Rajel Himenu no la enterraron en Hebron con los demás patriarcas y matriarcas, por ser que Iaacob sabía que en el futuro, sus hijos iban a pasar por allí e iban a necesitar rajamim (piedad), por lo que necesitarían pedir allí, que por el mérito de ella se salven.
KISLEV
Kislev es el séptimo mes contando desde Nisan que es el primero de los meses.
Su signo es un arco por ser que son muchos los días de este mes en donde llueve con sol y se ve el arco iris (Esto referido a Israel). También el primer arco iris sé vio en Kislev.
“Y Yo para que sea un pacto entre la tierra y Yo”. “Esta es la señal”. Mostró el arco iris y dijo: “Esta es la señal de la cual hablé” Esto fue dicho a Noé en el principio del mes de Kislev.
El 28 de Jeshvan Noé salió del arca y construyó un altar. Tomo de todos los animales puros y de toda ave pura y la sacrificó.
Cuando comenzó Kislev bendijo Däs. a Noé. Le permitió la carne para comer y le prohibió derramar sangre de las personas. Formalizando “El pacto de la vida” y le mostró el arco iris.
Rosh Jodesh Kislev a veces son dos días y a veces es uno sólo
Cada mes que había alguna festividad, el Bet Din salía a avisar para hacerles saber cuando era principio de mes y así supieran calcular cuando sería la festividad.
Cuando era el mes de Kislev, anunciaban también y a pesar de que Jánuca no es una festividad de la Torá, los sabios la fijaron y se la considera como todas las festividades.
El día 25 de Kislev es Janucá y encendemos durante 8 días velas.
TEBET
El mes de Tebet es el 10° (décimo) en el calendario Judío. Precisamente en la Meguilat Esther esta explícita la mención en el versículo diciendo: “En el mes décimo, el mes de Tebet”.
Rosh Jodesh Tebet es algunas veces un día y otros dos, pero siempre dura 29 días.
El símbolo del mes es el cabrito, por cuanto que en esta época en Israel es el tiempo especial de pastoreo, ya que si hubo lluvias en los dos meses anteriores, como sería normal, el campo ya esta listo para el pastoreo.
En el mes hay 3 días que deberían ser fijados como ayuno.
El 8 de Tebet la Torá (Biblia) fue traducida por primera vez a otro idioma, al Griego. Este día fue muy negativo, ya que es imposible traducirla exactamente. Esto trae como consecuencia que no se comprenda su significado exacto. Por eso en este día los justos ayunan.
El 9 de Tebet fallecieron Ezra el Escriba y Nejemniá ben Jakliá. Ellos fueron los que subieron con los Iehudím de Babel, terminando así esta diáspora y construyendo el segundo Gran Templo. Este también el un ayuno que sólo lo practican los Justos.
El 10 de Tebet el Rey Nabuconodosor sitió la ciudad de Jerusalem, por un lapso de tres años. El mismo terminó al destruir sus murallas el 9 de Tamuz. Por ello fue fijado el 10 de Tebet como ayuno para todos en general.
Otra triste fecha para los Iehudim en este mes es el 23 del mes. En ese día los judíos de Portugal fueron echados y desterrados, en el año 5277 (1516).
Muchos judíos murieron en las hogueras al negarse a renunciar a su Fe, otros escaparon sin poder llevar sus pertenencias y muchos se transformaron en Marranos, que en publico demostraban haber renunciado a su judaísmo y lo seguían practicando a escondidas.
Resulta pues que en este mes no hay fiestas salvo los últimos días de Janucá.
SHEBAT
El mes de Shebat es el mes 11 a partir de Nisan. Con esta numeración es nombrado varias veces en la Torá. Siempre su principio de mes (Rosh Jodesh) es un día.
El símbolo del mes es un balde. ¿Por qué? Ya que en la Tierra de Israel al comenzar este mes, ya ha llovido lo suficiente para que todos los pozos y manantiales estén a punto de desbordar. Siendo así, el agua que cada uno extrae para su uso, la encuentra casi al nivel del pozo y no en su profundidad.
Fechas Importantes
1) El 1° del mes Moisés, escribió el quinto libro, Debarim, de la Torá que en cierta medida recopila muchísimos preceptos, agregando detalles y algunos nuevos.
Bien se dice por este hecho que esta fecha es comparada con el 6 de Sivan, día en el que recibimos la Torá en el Monte de Sinaí.
2) Shabat Shirá
Siempre en este mes leemos la perasha de Beshalaj en el Shabat Shirá; del canto.
Esta porción semanal incluye el cántico y alabanza, que todos los Iehudím al unísono entonaron al hundirse los Egipcios, como agradecimiento a Däs al haberse salvado. Por eso el nombre y la mención especial, a pesar que hay otros temas interesantes en la perasha como ser el Maná del cielo, la guerra con Amalek, etc.
3) El 15 del mes es un día especial para la Mishná ya que lo denomina Rosh Hashana de los árboles frutales, Principio de año. Por ser que ya cayeron la mayoría de las lluvias, desde este momento comienzan a crecer los frutos.
Tu Bishvat es el Rosh Hashana de los arboles. En el helado paisaje invernal que este mes presenta la tierra de Israel y en medio de la aparente inactividad de sus campos, todo sin embargo comienza a cobrar vida. La savia se eleva dentro de los arboles para que broten los nuevos frutos.
¿Como se festeja Tu Bishvat? Se acostumbra a comer frutas de los arboles (si es posible, las tipicas de Eretz Israel) y especialmente las citadas en el versiculo de la Tora que alaba a la tierra de Israel: “Tierra de trigo y cebada, de viñas, higueras y granados, tierra de olivos y de miel (de datiles)” (Devarim 8:8). En el libro Torat Emet, de Rabi Iehuda Leib Eiger de Lublin, esta escrito que esta costumbre de Tu Bishvat deriva del inmenso placer que le causa a Di-s observar cuando un judio disfruta de los deliciosos frutos que El puso en Su mundo y bendice por ellos. La satisfaccion de Di-s en los Cielos, se manifiesta aqui abajo con el
renovado vigor de los arboles para producir sus jugosos y bien formados frutos.
En Tu Bishvat se suelen plantar arboles en Israel mostrando el profundo amor del pueblo judio hacia la naturaleza.
La mayoria de las lluvias ya han caido y comienza la temporada de siembra, (que se extiende desde el 15 de Shevat hasta el 15 de Adar). La Tora nos advierte que en una guerra contra otro pueblo, esta prohibido destruir los arboles frutales ya que “el hombre es cual arbol del campo” (Devarim 20:19). El gusto del fruto es equivalente al gusto (del estudio) de la Tora, y su aroma es el aroma del alma del judio iluminada por ella. El hombre debe tener frutos como el arbol (sus buenas acciones), muchas ramas (su interaccion con la sociedad y su buena relacion con el projimo), y raices (su historia y el ejemplo de los devotos ancestros, fieles observantes de los preceptos Divinos). Eso es lo que le da vida.
Por ultimo es costumbre orar en Tu Bishvat para que Di-s prepare para nosotros un etrog kasher y especialmente hermoso con el cual cumplir la mitzvá en Sucot, pues este es el día en el que la savia comienza a elevarse en los árboles.
ADAR
El mes de Adar es el n° 12, a partir de Nisan. El principio de mes (Rosh Jodesh) es siempre dos días. El símbolo del mes son los peces, ya que en este mes los peces se aparean y se multiplican. Este es el símbolo de bendición y buenaventura, ya que los peces están cubiertos por el agua y no puede recaer sobre ellos el mal ojo. Aún en el diluvio los únicos que no fueron castigados fueron ellos y no murieron.
El Pueblo Judío fue comparado a los peces, así como ellos sólo viven en el agua, lo mismo los Yehudím sólo tienen asegurada su supervivencia, si se aferran a la Torá y sus preceptos que fueron comparados al agua.
Cuando se debe agregar un mes por el año bisiesto, se agrega un segundo Adar.
El mes de la alegría
Dice el Talmud: “Desde que comienza Adar, se aumenta la alegría” Esta referencia es tan especial y única, no es sólo en la fecha de Purim 14 y 15 del mes (Jerusalem y diáspora respectivamente). La alegría se refiere a todo el mes como dice en el versículo “El mes que se transformó de la tristeza a la alegría”. La raíz y la causa de esta particularidad, es la relación ya mencionada con el símbolo del mes, los peces y el Pueblo Judío con la Torá.
Fechas destacables
1) Siete de Adar
En este día nació y falleció Moshe Rabenu (Moisés) a los 120 años exactos de edad. Es costumbre en muchas comunidades a dedicar el día para el rezo, la plegaria y el ayuno, ya que el fallecimiento de los justos es una expiación para los demás. Por lo tanto este día es muy significativo.
Moshe Rabenu en hebreo suma 613, al igual de la cantidad de los preceptos dados por Däs., siendo éste el intermediario.
2) Shabat Zajor
El sábado anterior a Purim se llama Shabat Zajor. En el leemos el párrafo referido al recuerdo de Amalek.
3) El 13 del mes se hace el ayuno de Esther.
Ésta, siendo la reina de Ajashverosh decretó 3 días al enterarse del decreto de Exterminio para los Yehudím. Por eso nosotros hacemos 1 día de ayuno en recuerdo.
4)El 14 es el Purim de todo Israel y la diáspora.
El día que había sido elegido por Amán para exterminar a todos los Yehudím de su reinado y fue cambiado para su salvación.
5) El 15 es Purim de las ciudades amuralladas
Así lo estaban en el tiempo de Ieoshua Bi Nun. Hoy se realiza este día en Jerusalem y sus alrededores.
6) El 20 del mes era día festivo en el tiempo de Shimón Ben Shataj y Joni Hameaguel, por los milagros de las lluvias.
7) Shabat Pará
El penúltimo Shabat (por lo general) de Adar se llama así, ya que se lee, junto a la porción semanal, el párrafo referido a la Vaca Roja; con sus cenizas se purificaba a los impuros.
8) Shabat Hajodesh
El último Shabat del mes (por lo general) se llama así, ya que se lee junto a la porción semanal, el párrafo donde se nombra al mes de Nisan primero en la cuenta de los meses.
NISAN
La fecha mas importante del mes por supuesto es el 15, que corresponde a la Salida de Egipto, Pesaj (las Pascuas).
Este mes tiene tres nombres:
1)- Rosh Jodashim (Principal de los meses)- Hajodesh Harishón (El primer mes).
2)- Jodesh Haabib (el mes de primavera).
3)- Nisán.
La Torá lo designó el primer mes para contar a partir de él los demás meses.
Lo denomina el mes de la primavera, pues en él comienzan a germinar los vegetales y todo comienza a producir nueva vida y riqueza en el mundo.
Nisán es el nombre que le dieron los Iehudim de Babel, cuya etimología es relacionada con “Nitzán” (Flor – Florencia), Hanitzanim Nirú Baaretz (Las flores se mostraron en la tierra). (Shir Hashirim 2-l2). Los Jajamim (sabios), explicaron que es una contracción de “AB.” (Padre principal, etc.) y de las letras Iod y Bet “IB” que tienen valor numérico 10 y 2 o sea 12; significando que Nisán es el principal de los doce meses.
Como es sabido, cuando se agrega un mes a ciertos años del calendario lunar con la finalidad de equiparlo con el solar; se lo hace fijando un segundo mes de Adar que es el anterior al Nisán.
A Nisán le corresponde la constelación de “Tale” (Aries), que significa cordero.
Antes que Bené Israel fueran ordenados de tomar un cordero para ofrendarlo en Pesaj, los pueblos paganos, en especial los egipcios, destacaban a ese mes por su signo zodiacal; pues el cordero simbolizaba la riqueza.
En hebreo los corderos también, se llaman Ashtarot de igual etimología de osher (riqueza), pues los corderos enriquecen a sus dueños y en este mes fluye la riqueza para todo el año. Los egipcios, que se inclinaban hacia la riqueza y el bienestar corporal, hicieron idolatría a éste animal y lo adoraban. Pero Bené Israel, que se inclinan al servicio del Creador, fueron ordenados a tomar la idolatría de sus amos de entonces, sacrificarlos en este mes y ofrendarlos al Todopoderoso únicamente, demostrando con este acto que no hay riqueza ni opulencia que no provenga del Todopoderoso. Tanto los egipcios como Bené Israel destacaban la constelación de este mes, pero con ideas opuestas. Israel piensa en el Todopoderoso, mientras que los egipcios en idolatría. Los Jajamim interpretaron (Shemot Rabá 16), en el Pasuk (Shemot 12-21) “Mishejú…” (Llevad vosotros… y tomad vosotros un cordero para vuestras familias). “Mishejú” también significa retirar; o sea también nos expresa: -Retirad vuestras manos de la idolatría, degollad al ídolo egipcio y recién entonces ofreced el Pesaj- Y en el Ialkut Bo 206 lo interpreta: -Retirad vuestras manos del paganismo y uníos a las Mitzvot! (Preceptos).
El mes de Nisán siempre es de 30 días, su Rosh Jodesh es de un día solamente.
Es un precepto enumerar a este mes como el primero del calendario.
El “Rambán” Rabí Moshé Ben Najmán explica lo siguiente: al decir el pasuk (Shemot 12-2): “Este mes será para vosotros por principio de los meses… significa que se lo denomina el primer mes y de él contamos los demás como segundo, tercero, etc..
La Torá denomina así y no les pone nombres a los meses a fin de que cada vez que se cita un mes sea recordado el gran milagro de la salida de Egipto. De la misma forma que no dió nombre a los días de la semana salvo al shabat (Bereshit Cap. 1), sino Rishón beshabat, shení beshabat, etc. lo llamamos para que esté presente en la semana el recuerdo del día shabat, así también llamó segundo mes, tercer mes de la salvación.
Esta cuenta no se aplica para los años, pues ellos comienzan en Tishrei, como esta escrito (Shemot 23-16): “En la Fiesta de la Recolección al salir el año”. Por lo tanto cuando llamamos al mes de Nisán primero y al de Tishrí séptimo, significa primero y séptimo de la salvación (Rambán al Hatorá – Shemot 12).
IYAR
El mes de Iyar es el segundo mes contando desde la salida de Egipto de los judíos. El signo que representa este mes es un toro pastoreando. Ya que este mes es el último del invierno en Israel y el toro se satisface con el pasto del campo, en Iyar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar).
Los alumnos de Rabi Akiva fueron castigados por D”s con pena de muerte por sus pecados y en el día de Lag Baomer festejamos el cese de tal decreto, que cobró las vidas de 24.000 personas.
En esta fecha también festejamos Pesaj Shení (el segundo Pesaj). Todo judío que se encontraba lejos del Templo Sagrado o estaba impuro, o por razones extremas no pudo acercarse al Templo a ofrecer el sacrificio de Pesaj, tenía una segunda oportunidad en Pesaj Shení (14 y 15 de Iar) para ofrendar el cordero de Pesaj.
Está escrito en los Libros que este mes es el más propicio para pedir a D”s que nos colme de salud y cure a los enfermos. ¿Qué particularidad presenta este mes? Las iniciales de Iyar en hebreo forman la frase Ani Hashem Rofeja: Yo soy D”s, tu curación. De aquí podemos destacar que toda persona que quiere rezar a D”s para implorar salud o para pedir una total recuperación de un compañero, familiar, etc., puede hacerlo en este mes, ya que de seguro sus plegarias serán recibidas por D”s y serán contestadas rápidamente.
SIVAN
Siván es el tercer mes contando desde la salida de Egipto, que fue en el mes de Nisán, el primero de todos los meses.
Este mes tiene 30 días y su signo son los mellizos, que representan a Moshé y Aharón que eran como una sola persona. A través de ellos los judíos recibieron la Torá.
Festejamos el 6 de Siván, Jag HaShabuot (fiesta de las semanas), culminamos de contar las siete semanas desde Pesaj (salida de Egipto), llegando al día 50 en donde se nos entregó la Torá.
Esta festividad también lleva el nombre de Hatzeret, Katzir y Bicurim.
Katzir: Se cortan los últimos trigos del año, con los cuales se hacía una ofrenda en el Templo.
Bicurim: Se ofrenda a D”s de los primeros frutos de las siete especies de Israel.
TAMUZ
Tamuz es el cuarto mes contando a partir de Nisán.
El signo del mes es un cangrejo porque ésta es la imagen en conjunto de los astros que prevalecen en el cielo. También los cangrejos de mar aumentan su cantidad como consecuencia de las altas temperaturas de este mes (vale destacar que nos referimos al clima de Israel y el hemisferio norte.)
Está escrito en el Libro del Zohar que en los días del mes de Tamuz y Av hay que tener grandes precauciones porque es una época en la cual el mal tiene influencia en el mundo.
Cinco terribles sucesos ocurrieron el 17 de este mes.
* Se rompieron las Tablas de la Ley.
* Se anuló el sacrificio diario.
* Fue rodeada la muralla de Jerusalem.
* El rey Apostomus quemó la Torá.
AV
El mes de Av es el quinto contando desde Nisán. También se lo llama Menajem Av por el consuelo que esperamos después de la destrucción de los dos templos.
El signo del mes es un tigre.
Rosh Jodesh Av es un solo día. Cuando comienza dicho mes se aminora en alegrías, es por esa razón está prohibido comprar ropas nuevas, coser prendas, a pesar que uno las vista después del 9 de Av.
5 desgracias ocurrieron al pueblo de Israel el 9 de Av:
* Fue decretado sobre la generación del desierto que no entrarían a la Tierra de Israel.
* Fue destruido el primer Bet Hamikdash (Gran Templo).
* Fue destruido el segundo Bet Hamikdash (Segundo Gran Templo).
* Ierushalaim fue totalmente arada.
* Fue destruida Beitar, la ciudad colmada de Jajamim y grandes Rabanim.
Como también otros acontecimientos muy duros sufrieron nuestros padres el 9 de Av. Pero principalmente se destaca una época de muchos sufrimientos para nuestro pueblo, alrededor del 5252, un duro decreto cayó sobre los Iehudim de España. Su rey Ferdiver anunció que para el último día de Julio ya no quedaría un solo pie judío sobre el territorio español, y el día 9 de Ab fueron expulsados centenares de judíos de allí. Muchos fueron tomados prisioneros, otros asesinados o arrojados a jaulas de animales hambrientos. Eran muchísimos los Iehudim que habitaban en España. Ya que después de ser destruido el segundo templo unos cuantos Iehudim se asentaron en territorios español, y fundaron allí la primera comunidad judía.
Desde la destrucción del templo muchos judíos se fueron a Europa y especialmente a España. Allí floreció el judaísmo enormemente y grandes Jajamin surgieron en aquella época, hasta que el estado apoyado por la fuerza de la iglesia comenzaron a despreciar, aniquilar y matar a todos los Iehudim que habitaban allí. Muchos fueron obligados a abandonar la religión judía y convertirse al catolicismo, luego los oprimían con diferentes tipos de muerte. El día 9 de Av cuando fueron expulsados no sabían a dónde dirigirse, eran sumamente pobres buscaban un lugar en el cual pudieran vivir en paz, sin persecuciones.
15 de Av
Este es un día de alegría para Am Israel, en el cual no se dice tajanun, ni tampoco se acostumbra a hacer ayuno por las siguientes razones:
1) Terminaron de morir los Iehudim en el desierto
2) Fue permitido casarse entre Iehudim que no pertenecían a la misma tribu.
3) La tribu de Biniamin fue nuevamente perteneciente al pueblo de Israel.
4) Fueron enterrados todos los fallecidos de la caída de Beitar.
ELUL
Elul es el sexto mes contando desde Nisán, que es el primero de los meses, como está escrito: “este mes es el primero de todos los meses del año”, refiriéndose a Nisán.
Según la cuenta de los años, que comenzamos a contar desde el mes de Tishrei, Elul es el último mes del año.
El signo de este mes es una Betulá. Como está escrito: “Vuelvan a mí Betulot de Israel, vuelvan a la ciudad” (Irmiahu 31). Ya que este mes es para el arrepentimiento y para regresar al camino de Hashem.
Principio de mes (Rosh Jodesh) son dos días, el último día de Ab (30 de Ab) y el primero de Elul.
Este mes es de 29 días.
Es propicio para pedir perdón al prójimo y a D´s ya que Elul es el último mes antes de comenzar un nuevo año, donde se nos juzga a todas las personas delante de D´s en juicio celestial.
En el principio del mes de Elul (Rosh Jodesh), Moshé subió al monte de Sinaí y pidió por todo el pueblo para ser perdonado por el pecado del becerro de oro. Luego de 40 días regresó del monte de Sinaí y entregó al pueblo las segundas tablas de la ley que D´s le dio con alegría. Por eso fijaron estos 40 días (desde el principio del mes de Elul hasta el 10 de Tishréi, día del perdón), como días de arrepentimiento y perdón.
También en este mes ocurrió el 25 de Elul se concluyó la muralla de Jerusalem que construyó Nejemiá con la ayuda de D´s. Este fue un día de gran alegría y regocijo para todo el pueblo de Israel.
sábado, 15 de junio de 2019
lunes, 10 de junio de 2019
sábado, 8 de junio de 2019
El nombre de Dios
Libertad religiosa: una conquista de la Humanidad
Después de tanta sangre derramada en nombre de Dios y por las rivalidades originadas entre los distintos nombres de Dios, la conciencia de la Humanidad ha ido orientándose hacia la tolerancia, hacia el respeto, hacia la libertad religiosa: libertad de conciencia y libertad de practicar o no una religión. Esta libertad es una importante conquista de la modernidad.
El estudioso de las religiones del mundo, el teólogo católico Hans Küng, recuerda que la gran obra de la Ilustración “Nathan el sabio” (1779), del gran poeta alemán Gotthold Ephraim Lessing, mostró por primera vez que la tolerancia entre las distintas confesiones cristianas y entre las distintas religiones era condición indispensable para la paz entre las naciones. Sin embargo, en esos mismos años, el Papa Pío VI rechazaba la libertad religiosa, la libertad de conciencia y la libertad de prensa y los contenidos de la que llamó abominable filosofía de los derechos del hombre.
De hecho, la iglesia católica fue la principal opositora a los principios de libertad, igualdad y fraternidad enarbolados por la Revolución Francesa. Según Küng, en el siglo XIX, marcado por el ideario de la Revolución Francesa, el Estado Pontificio era el más retrógrado de toda Europa. El Papa rechazaba el ferrocarril, el alumbrado de gas, los puentes colgantes… También se opuso el Papado a las vacunas, prohibidas en el Vaticano en 1815, apoyándose en estas palabras del Papa León XII: Quienquiera que recurre a la vacuna deja de ser hijo de Dios… La viruela es un juicio de Dios y la vacuna es un desafío lanzado al cielo. Con estas ideas, ¿cómo iba a aceptar la libertad religiosa?
Lo que las une es más que lo que las separa
En la Conferencia Mundial de las Religiones a favor de la Paz, celebrada en 1970 en Kyoto (Japón) se reunieron cristianos, judíos, budistas, confucionistas, hindúes, islámicos, sintoístas, shiks, zoroastristas y representantes de otras religiones minoritarias. Fue un primer encuentro para reflexionar y entender que es mucho más lo que une a todas las religiones que lo que las separa. El acuerdo entre todas se dio en torno a estos puntos: la convicción de la unidad de la familia humana y de la dignidad de todos los seres humanos; la convicción de que poder no equivale a derecho; la fe en que el amor, la compasión y el altruismo son más fuertes que el odio, la enemistad y el egoísmo; y el sentimiento de que es un deber estar de parte de los oprimidos y en contra de los opresores.
Mujeres de Negro
Como reacción contra la guerra entre palestinos e israelíes, que también tiene raíces religiosas, surgió en 1988 un pequeño grupo de mujeres judías y árabes, vestidas de negro, que se reunieron en Jerusalén para protestar silenciosa y pacíficamente contra la presencia militar israelí en Gaza y Cisjordania. Desde entonces, el movimiento ha seguido creciendo y luchando por una paz justa entre Israel y Palestina, extendiéndose también por decenas de países con conflictos militares. La iniciativa pone de manifiesto el papel que corresponde jugar a las mujeres en el cuestionamiento a las guerras. Su “filosofía” la expresan las Mujeres de Negro en este manifiesto, que lanzaron al mundo:
Nosotras, mujeres palestinas e israelíes, sabemos que nuestros pueblos pueden vivir en esta tierra. Que nuestros hijos merecen una vida con paz y dignidad. No queremos que sean asesinados ni que se conviertan en asesinos. Tenemos que hacer cesar la locura. Tenemos que hacer cesar el uso de la fuerza brutal.
Dejen a las mujeres hablar. Dejen a las mujeres actuar. Déjennos a las mujeres palestinas e israelíes guiar el camino. Las mujeres podemos encontrar el fin de este círculo de violencia. Los hombres nos dicen: “No se asusten”. Nos dicen: “Sean fuertes”. Nosotras estamos asustadas y queremos que ellos también estén asustados. Nosotras no queremos ser "fuertes". No queremos que ellos piensen que son bastante fuertes como para hacer desaparecer a la otra nación. Creemos que todas y cada una de las personas tienen derecho a vivir en paz y con dignidad.
Nosotras queremos compartir los recursos de esta tierra, su agua, su vino, y sus lugares sagrados. Es posible compartir Jerusalén. El área completa puede ser compartida entre las dos naciones independientes e igualitarias. Israel no debe dominar la vida de palestinos y palestinas. Ninguna de las dos naciones, ni Palestina ni Israel, debe creer que es posible conseguir la paz a través de la violencia. Dejen a las mujeres encontrar el camino que los hombres no han encontrado. Nosotras insistimos que todos los equipos de negociaciones deben incluir por lo menos un 50 por ciento de mujeres, entre los dirigentes palestinos y los israelíes, en los equipos de Naciones Unidas, entre los representantes de los gobiernos involucrados en intentar resolver el conflicto. Las mujeres van a hablar: Ellas no van a disparar.
Hay demasiados hombres con demasiado ego involucrados en el incendio de este pedazo de tierra. Déjennos hablar. Nosotras podemos traer la paz. Los hombres hablan de seguridad basada en la fuerza. Nosotras sabemos que esta seguridad significa ser buenos vecinos y vecinas. No queremos que la próxima generación vista uniforme para ir a la guerra. Queremos que ellos conozcan la autodeterminación y la dignidad, sin necesidad de luchar por esto. Dejen a las mujeres hablar.
Dejen a las mujeres actuar. El encuentro número 14 de las Mujeres de Negro se celebró en Valencia, España, en agosto de 2007, con el lema “Expulsemos la guerra de la historia y de nuestras vidas”. En él participaron 400 mujeres de 40 países de todos los continentes: Afganistán, Colombia, Sahara, Chechenia, Congo, Zimbabwe, Marruecos, Filipinas…
Dios: una palabra humana
Dice la teóloga feminista brasilera Ivone Gebara: Dios es una palabra humana, un nombre humano. Deberíamos no emplearla más para hablar de un Ser que es superior y que está más allá, fuera del mundo, sino para hablar de relaciones. Es en las relaciones donde hacemos a Dios. Dios no es en sí mismo, lo es en la ética, en la belleza, en el amor. Jesús también vivió a Dios como relación. Porque lo divino no está ni afuera ni arriba de lo humano. Está en las relaciones entre los humanos y en las relaciones entre los seres vivientes.
miércoles, 5 de junio de 2019
Ética Universal
La regla de oro
Todas las grandes religiones ofrecen una norma suprema, una “regla de oro” como la que Jesús enseñó (Mateo 7,12; Lucas 6,31). Raquel le recuerda a Jesús las “reglas” que formularon Confucio, Buda y Mahoma.
El primero en enunciar la regla de oro de la reciprocidad fue Confucio, quien vivió en China aproximadamente en 551-489 antes de Jesús. Dijo Confucio: No le impongas a otros lo que no elegirías tú mismo. Y también: Lo que no deseas para ti no lo hagas a los demás hombres (Diálogos, 15,23). La expansión de los caracteres chinos extendió a lo largo y ancho de la inmensa área asiática de influencia china la regla de oro confuciana.
También apareció esta regla de oro en la tradición india, mucho antes de Jesús. En el Hinduismo se afirma: No debemos comportarnos hacia otros en una forma que nos resulte desagradable. Ésta es la esencia de la moralidad. En el Jainismo, religión separada del Hinduismo seis siglos antes de Jesús, la regla de oro se expresa así: Un hombre debe tratar a todas las criaturas como le gustaría que lo trataran a él mismo. Cinco siglos antes de Jesús, Buda habló en la India y dijo: No le haré a otro lo que no deben hacerme a mí. Y el Budismo, siguiendo su tradición, lo expresó así: Un estado que no me resulta placentero o agradable a mí tampoco lo ha de ser para otro. ¿Cómo podría yo imponerle a otro un estado que no me resulta placentero o agradable?
En el judaísmo, el Rabbi Hillel, que vivió unos 60 años antes de Jesús, escribió: No hagas a los otros lo que no quieres que te hagan a ti (Sabbat 31,a). Y también: No debes hacer a nadie lo que a ti te es doloroso. Cinco siglos después de Jesús, Mahoma, reiteró en esta fórmula la regla de oro: Desea a los demás lo que deseas para ti mismo. El Islam propone: Ninguno de ustedes es creyente hasta que dsee para su hermano lo que desea para sí mismo.
Reglas de plata, de bronce…
En un breve y sustancioso texto titulado “Las reglas del juego”, el astrofísico estadounidense Carl Sagan reflexiona, con agudeza y humor, sobre los códigos morales de la Humanidad. Después de repasarlos, acude a la Ciencia para analizar en qué se basan las actitudes altruistas y egoístas de los seres humanos, sus tendencias vengativas o cooperativas, qué riesgos y ventajas tienen unas y otras, para concluir con este interesante esquema: CUATRO REGLAS DE COMPORTAMIENTO
La regla de oro:
Todo cuanto quieras que te hagan los demás, hazlo tú a ellos.
La regla de plata:
No le hagas a los demás lo que no quieres que ellos te hagan.
La regla de bronce:
Haz a los demás lo que ellos te hagan a ti.
La regla de hierro:
Haz a los demás lo que te plazca, antes que ellos te lo hagan a ti.
La regla de tal para cual:
Coopera primero con los demás y después hazle a ellos lo que ellos te hagan a ti.
Confucio, Buda, los sabios hindúes, Jesús y Mahoma eligieron la regla de oro.
La ética ancestral de los pueblos andinos
En el Imperio Inca los “mandamientos” eran tres: Ama Suwa, Ama Llulla y Ama Khella (No seas ladrón, No seas flojo, No seas mentiroso). Hasta hoy pervive en este pueblo esta ética ancestral. Respetar lo ajeno, respetar la verdad y trabajar son las claves de estos pueblos para construir una ética de convivencia.
La educadora chilena María Victoria Peralta relata: Cada pueblo tiene su cosmovisión: cómo ve el mundo, qué interpretación hace de la posición del ser humano frente al mundo, con qué valores vive. En los pueblos aymaras me decían: “La solidaridad no es para nosotros un valor”. Y me explicaban por qué: sienten que tiene una connotación algo paternalista.
“Nosotros hablamos de reciprocidad. En nuestra sociedad el valor es la reciprocidad, todos nos ayudamos entre todos”. Interesante: no es que yo, en una situación mejor que la tuya, voy a ser solidario contigo. No: yo te aporto a ti y tú me aportas a mí, el trato es recíproco, la relación es más igualitaria. Me parece un concepto mucho más rico, una ética más rica.
“Otros” diez mandamientos En su libro
“El Espejismo de Dios”, el científico británico Richard Dawkins argumenta que creer en Dios no es necesario para que los seres humanos tengan un comportamiento moral y observa que el “zeitgeist” moral de la humanidad (el clima moral, el acervo de normas morales en un momento dado) cambia con el tiempo, es siempre cambiante. Para estos tiempos postmodernos, Dawkins recoge estos “nuevos diez mandamientos” que encontró en un sitio web ateo. El primero de los diez es “la regla de oro” de todas las grandes religiones de la antigüedad:
1- No hagas a otros lo que no quieras que te hagan a ti.
2- En todo, esfuérzate por no causar daño.
3- Trata a los seres humanos, a los seres vivos y al mundo en general con amor, honestidad, fidelidad y respeto.
4- No pases por alto la maldad ni te acobardes al administrar justicia, pero disponte siempre a perdonar el mal hecho si es libremente admitido y honestamente arrepentido.
5- Vive con un sentido de alegría y admiración.
6- Busca siempre aprender algo nuevo.
7- Prueba todas las cosas, revisa siempre tus ideas frente a los hechos y prepárate para descartar incluso una creencia muy apreciada si no está conforme a tus principios.
8- Nunca busques censurar o interrumpir una disensión. Respeta siempre el derecho de los demás a estar en desacuerdo contigo.
9- Fórmate opiniones independientes en base a tu propia razón y experiencia y no permitas ser manejado a ciegas por otros.
10- Cuestiónalo todo.
De su cosecha, Dawkins añade a estos diez, otros mandamientos:
Disfruta de tu propia vida sexual (en tanto no hagas daño a nadie) y deja a los demás que disfruten de la suya en privado, sean cuales sean sus inclinaciones, que, en ningún caso, son asunto tuyo.
No discrimines ni oprimas a nadie en función de su sexo, raza o (hasta donde sea posible) especie.
No adoctrines a tus hijos. Enséñales cómo pensar por sí mismos, cómo evaluar evidencias y cómo estar en desacuerdo contigo.
Valora el futuro en una escala temporal más larga que la tuya propia.
martes, 4 de junio de 2019
¿Pobres de Espíritu?
Ni listado moral ni consuelo para el futuro
El Monte de las Bienaventuranzas es una colina situada a unos kilómetros de Cafarnaum. En su cima hay una iglesia de forma octogonal, en recuerdo de las ocho bienaventuranzas mencionadas en el evangelio de Mateo, al recoger uno de los mensajes más conocidos y famosos de Jesús de Nazaret, uno de los que mejor condensa lo esencial de su teología.
A veces se interpretan las “bienaventuranzas” como una lista de normas de conducta: “se debe” ser pobre, “se debe” ser misericordioso… Esta interpretación moralista falsea el contenido de esta “buena noticia” destinada a los pobres, a los perdedores, a los sin poder. Las bienaventuranzas no son normas morales ni mucho menos una fórmula de consuelo para aquellos y aquellas a quienes les va mal en este mundo para decirles que, a cambio, les irá bien en el “más allá”.
Dios toma partido por los pobres
Felices los pobres es la bienaventuranza que las resume todas. Jesús llamó felices a los pobres porque les anunciaba que Dios está de su parte y que, con esa convicción de que Dios no es neutral ante sus miserias, se unirían a otros pobres y dejarían de ser pobres. Jesús no llamó “felices” a los pobres porque se portaran bien, o porque aguantaran sin chistar sus miserias, sino porque eran pobres. La buena noticia que les anunció es que Dios los prefiere a ellos, y no porque sean buenos, sino porque son pobres. Dios, como justo que es, quiere que haya justicia y que los pobres dejen de serlo.
Pobres y pobres “de espíritu”
Se ha especulado y discutido mucho sobre quiénes son los pobres a los que se refirió Jesús en las bienaventuranzas. El texto de Lucas (Lucas 6,20-26) habla de “pobres” y el de Mateo (Mateo 5,1-12) de “pobres de espíritu”. La tradición de Lucas es la más primitiva. Los pobres a los que se dirigió Jesús son los que realmente no tienen nada, los que tienen hambre. El “espíritu” que más tarde añadió Mateo recoge las fórmulas empleadas por los profetas del Antiguo Testamento, que hablaron del espíritu humilde de los “anawim” (pobres).
La palabra hebrea “anawim” es sinónimo de desgraciados, indefensos, desesperanzados, hombres y mujeres que saben que están en manos de Dios porque son rechazados por los poderosos, gentes marginadas tanto por la religión del Templo como por el sistema político del Imperio. Lucas acentúa el aspecto de opresión exterior. Mateo, el aspecto de la necesidad interior de quienes padecen esa opresión exterior. Pero ninguno de los dos habla de “ricos que son pobres de espíritu”.
Mateo y Lucas escribieron para públicos distintos. Las comunidades para las que escribió Lucas estaban compuestas mayoritariamente por hombres y mujeres oprimidos dentro de la poderosa estructura del imperio romano: esclavos, habitantes de ciudades en las que existían enormes diferencias sociales, gente explotada por duras condiciones de vida. Mateo escribió para comunidades judías que tenían aún la tentación del fariseísmo: considerar buenos sólo a los decentes, a los que cumplen las leyes. Los “pobres de espíritu” de Mateo son el equivalente de los inmorales, los pecadores, los de mala fama.
A pesar de esta diferencia de matiz, ambos evangelistas quisieron dejar bien claro el sentido profético de las palabras de Jesús: Dios regala su Reino a los pobres del mundo. A los pobres-pobres. El mensaje de Jesús en las bienaventuranzas resultó revolucionario en la historia de las religiones. Además de expresar que la norma moral no contaba para nada como criterio de la benevolencia de Dios, anunció de qué lado estaba Dios en el conflicto histórico: del lado de los de abajo.
lunes, 3 de junio de 2019
Lugares Sagrados
Dios no está en ningún templo
Unos cuatro siglos antes de Jesús la comunidad samaritana se separó definitivamente de la comunidad judía y construyó su propio templo sobre el monte Garizim. Concluyó así un cisma religioso entre ambos pueblos. A partir de entonces, las tensiones fueron en aumento y en tiempos de Jesús la enemistad era muy profunda. Estaba prohibido expresamente que judíos y samaritanos se casaran porque los judíos consideraban impuros, paganos y hasta extranjeros a los samaritanos, a pesar de que ambos pueblos tenían la misma sangre.
El templo del Garizim fue rival del de Jerusalén y 129 años antes de Jesús fue destruido por el rey judío Juan Hircano. En represalia, cuando Jesús era un niño, los samaritanos regaron huesos de muertos en el Templo de Jerusalén para profanarlo. Es en este contexto de tensiones religiosas en el que Jesús habló libre y cordialmente con una samaritana (Juan 4,1-30), lo que causó escándalo entre los de su movimiento.
En aquella ocasión, Jesús le dijo a la mujer samaritana que a Dios no se le adora en ningún templo, sino que se le vive en relaciones humanas de justicia y equidad, lo que hasta el día de hoy rechazan los jerarcas de las iglesias cristianas, que siguen levantando costosos templos y enseñando que son espacios sagrados donde las personas encuentran a Dios. Naturalmente, porque en esos templos se recaudan limosnas o diezmos, se reciben donativos y se controlan conciencias.
Ni templos ni altares
Siguiendo las enseñanzas de Jesús, los primeros cristianos no tenían templos. Esteban, uno de los primeros dirigentes de las comunidades cristianas afirmaba que Dios no habita en edificios construidos por manos de hombres. (Hechos 7,48-49). En el cristianismo primitivo no existieron templos ―se reunían en los hogares, en las casas de la gente― ni tampoco altares. Pablo insistió en que los templos de Dios eran los propios cristianos (1 Corintios 3,16- 17) y todavía en el siglo III los cristianos sirios afirmaban ―así consta en la Didascalia― que las viudas, los huérfanos, los pobres y los ancianos son “el único altar de Dios”.
domingo, 2 de junio de 2019
Hacerce como niños
Los Derechos de Niños y Niñas
La primera declaración de los derechos de niños y niñas fue la “Declaración de Ginebra sobre los Derechos del Niño” de 1924, redactada por Eglantyne Jebb, fundadora en 1919 de la organización internacional Save the Children, dedicada a ayudar y a representar a los millones de niños refugiados y desplazados en Europa después de la Primera Guerra Mundial. Fue la primera ONG dedicada a la infancia.
Aquel texto pionero fue aprobado por la Sociedad de Naciones el 26 de diciembre de 1924. En 1948, las Naciones Unidas aprobaron la Declaración Universal de los Derechos Humanos que, implícitamente, incluía los derechos de los niños. Años después creció la convicción de que las necesidades específicas de la infancia debían ser enunciadas y protegidas de forma también específica.
En 1959, la Asamblea General de la ONU aprobó una “Declaración de los Derechos del Niño”, con 10 principios. En 1989, la ONU ratificó la Convención sobre los Derechos del Niño, a la que se han adherido todos los países del mundo, menos Estados Unidos y Somalia. En 1991, se creó en la ONU el Comité de los Derechos del Niño, que supervisa la aplicación de la Convención en todo el mundo. Lo integran diez expertos internacionales en derechos humanos de distintos países y de sistemas jurídicos diferentes. Les corresponde revisar los informes periódicos sobre la situación de los Derechos del Niño, que envían los gobiernos, y hacerles a los gobiernos recomendaciones en representación de la infancia mundial. El Comité también lanza iniciativas. En 2002, por ejemplo, movilizó una campaña global para concientizar sobre la gravedad de aplicar a los niños castigos corporales.
Diez principios, diez derechos
Estos son los diez principios de los Derechos del Niño y de la Niña, enunciados de forma que niños y niñas los entiendan:
1 - Tenemos derecho a disfrutar de derechos. No importa el color de nuestra piel, el idioma que hablamos, nuestra religión o nuestras ideas, el país donde nacimos o si nuestra familia tiene o no dinero.
2 - Tenemos derecho a oportunidades para desarrollar nuestro cuerpo y nuestra mente, y para crecer en libertad y con dignidad.
3 - Desde que nacemos, tenemos derecho a tener un nombre y una nacionalidad.
4 - Tenemos derecho a buena salud, a comer bien, a vivir en una casa, y a jugar.
5 - Si tenemos alguna discapacidad en el cuerpo o en la mente tenemos derecho a cuidados especiales.
6 - Tenemos derecho a que nos quieran y nos cuiden, en primer lugar en nuestra familia. La sociedad y el gobierno también deben cuidarnos.
7 - Tenemos derecho a una educación que no sea aburrida y que nos haga cultos, capaces, responsables y útiles a los demás. Y que sea gratuita y obligatoria en los niveles básicos.
8 - En cualquier desastre o conflicto, tenemos derecho a ser los primeros en recibir ayuda y protección.
9 - Tenemos derecho a que nos protejan de todo abandono, de toda crueldad y de todo abuso. Y no nos deben hacer trabajar si eso daña nuestra salud o perjudica nuestro desarrollo.
10 - Tenemos derecho a que nos eduquen para ser generosos con los demás y para trabajar por la paz en el mundo.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)